sábado, 11 de mayo de 2013

La montaña y su tiempo




Durante mi primer encuentro témporo-espacial (es decir dentro de las dimensiones de espacio y tiempo físicas y visibles) con el Maestro Jacobo Borges en una generosa noche de marzo en la ciudad de Caracas, sus palabras (apasionadas y sosegadas a un mismo tiempo) me sacaron contradictoriamente de esa determinación dimensional en la que nos movemos y duramos en términos estrictamente físicos. La tridimensionalidad espacial (ancho, alto y profundidad) y aquella otra dimensión determinada por la luz y la existencia que llamamos tiempo, se diluyeron de pronto en el punto central de lo que puedo recordar de sus palabras: “estoy tratando a la pintura como una espacie de labor arqueológica… que la memoria y la imagen se vayan plasmando desde su recorrido en capas superpuestas… que a través de un mecanismo de búsqueda se puedan encontrar las capas más profundas, o que estas aparezcan al escudriñar el cuadro  para darle sentido a todo en su conjunto…”

Con sencillez, el Maestro me contaba que está utilizando lo virtual-electrónico, los softwares y la computadora como herramientas para recomponer en una única visión integral e imperecedera, la imagen desde su origen, pasando por el recorrido hasta llegar a la forma que contiene y nos muestra en una mirada abarcante, todo ese evento existencial-emocional. Algo así como poder ver con los propios ojos, la carga emocional y espiritual que sostuvo al artista durante todo el acto de creación. En los antiguos pintores, la sucesión de las imágenes en el proceso del cuadro y sus transformaciones y transmutaciones se mantenían casi siempre inaccesibles para el observador final de la obra, pero en este caso, el proceso mismo de elaboración forma parte del evento que contemplamos, pues las capas superpuestas unas a otras, y como dijimos el proceso-recorrido, con los avatares de la creación (borrando a veces, otras volviendo a agregar) y en donde incluso, a decir del Maestro, por momentos el buscador se pierde en medio de la aventura, teniendo que apelar a guías con puntos o cotas del recorrido, como aquellos arqueólogos románticos que necesitaban anotar a través de mapas y gráficos en sus pequeños libros, todas las intuiciones que los llevaban y conducían a través de las sombras, al encuentro de aquello perdido y olvidado.

No puedo dejar de evocar entonces, la impresión de aquel trabajo del Maestro, que el mismo tituló“Aproximación del Paraíso Perdido” y que tuvo su génesis en las montañas que están al norte de la ciudad y en donde pude constatar, por el  álbum de fotos que me mostró esa misma noche la Musa del Maestro, la bellísima Diana Carvallo (o como le dicen algunos Diana la cazadora) la comunión vital de la energía que lo posee, con la energía de la Naturaleza en su aspecto eterno-dinámico de inminente eclosión.
Escuchándolo a su vez hablar de lo invisible, de lo innombrable y del Tao, y tomando en cuenta a su vez y como eco de estos sentires sobre el maestro, la trascendencia que él establece a través del símbolo de la Montaña con su connotación de estabilidad y manifestación de lo visible (necesidad implícita de contemplarla), pero que sin embargo su cima sigue apuntando hacia el cielo (necesidad implícita de ascender hasta esa cima), comprendo de manera anímica y emocional que estoy frente a un artista integrador, en donde lo invisible se hace visible, conservando al volverse materia manifestada y de manera indemne, todos sus atributos de invisibilidad.

Él me habló también de los poetas, de la palabra y de la imagen… pero la confidencia más extraordinaria que me hizo fue, la de ese impulso a avanzar aún más hacia su horizonte anímico-espiritual (yo diría también pasional) y que nunca podría resumirse y conformarse solamente dentro de los límites y los espacios visuales que nos otorgan la luz. Ya la imagen no será solamente la representación del color y la forma que surgen de la luz, sino la interacción de esa realidad luminosa con aquella otra representación que surge de la memoria y de las sombras indescriptibles del alma. Igualmente, el tiempo no será ya el tiempo físico: "la medida del movimiento o de la luz", sino que será el tiempo vivido, el tiempo recordado, el tiempo soñado… Fue allí donde me describió su necesidad de pasar a la tridimensionalidad de esas imágenes superpuestas (que hasta el momento eran linealmente bidimensionales), hacia una expresión en donde no solo se manifieste el proceso desde la imagen o visión original, sino mostrar toda las determinaciones dimensionales posibles de la dinámica transformante hasta su despliegue más allá de lo visual… es decir hasta lo inefable o indescriptible-innombrable.

Cualquiera podría decir que el Maestro Borges, siendo un artista que trabaja la luz y la forma manifestadas en un espacio visual, nos está hablando de una tridimensionalidad estrictamente espacial y física, pero viendo las obras tridimensionales frente a mis ojos, comprendí que son el alma y la memoria quienes se manifiestan con su propia determinación espacial y temporal. El alma no es algo estático, ni siquiera en estado de éxtasis…. el alma es también una experiencia, un recorrido, una búsqueda con una espacialidad y una temporalidad propia

En un ensayo que denominé auto-entrevista Hablando de poesía decía que: “… el ser humano está sujeto a la dimensión tiempo y por supuesto a la dimensión espacio. Así como no podemos separar el cuerpo del alma, tampoco podemos separar la determinación dimensional que envuelve al ser humano en su integralidad, en otras palabras, así como podemos hablar de espacios físicos y espacios anímicos, también podríamos hablar de tiempo físico y de los tiempos del alma…”

En su permanente y apasionada “Aproximación al Paraíso Perdido”, este pintor-poeta, sale en busca del origen perdido (o lo recrea en la memoria) para darle sentido al presente y constituir así una visión integral. Cuando el Maestro me hablaba de tratar la pintura como una espacie de labor arqueológica Siento que nos habla de crear una temporalidad a la inversa (es decir contra la luz) estableciendo la búsqueda en los espacios de la memoria o en lo soñado (tiempo-espacio del alma) para desenterrarlos e integrarlos a lo vivido en la luz, en la existencia entendida esta como “realidad”. Esta apertura en las miradas (la física y la del alma) revoca a su vez todas las dimensiones, para integrarla en la imagen o el símbolo. El último regalo que me dio el Maestro esa noche fue mostrarme con humildad el origen de esta búsqueda: la montaña del Ávila Caraqueño en una imagen desplegada en su propia temporalidad: “La montaña y su tiempo”.

En una pequeña charla en el Centro de Estudios Junguianos de Caracas yo expresaba mi sentir sobre este cruce de realidades para formar la imagen… “La realidad pura de la mente por una parte y los acontecimientos azarosos y externos que rigen nuestra existencia bajo la determinación dimensional de tiempo-espacio (y que llamamos REALIDAD a secas) por la otra, coincidirán en un mismo sujeto cuya mente, inicialmente en estado de pureza, se verá alterada por la representación que el mismo se vaya formando del mundo. Ese hombre capaz de integrar la realidad pura del espíritu con la realidad vivida, sensible y perceptible, o en otras palabras, ese hombre capaz de llevar la visión de su mundo anímico más allá de la simple realidad, trasponiendo el azar, el tiempo y el espacio convencional, será el poeta, quien logrará dicha integración mediante la imagen. Algo así como un soñante con los ojos abiertos…”

Aunque lo anterior en ese momento de la charla era un sentir muy auténtico de mi parte, confieso que me faltaba algo… una evidencia, una manifestación tangible de que esa integración era a su vez imaginable y visible. Esa misma noche en la que tuve el privilegio de dialogar con el Maestro Borges, obtuve asombrosa y contundentemente esa evidencia. A su vez, esa misma noche soñé de manera muy intensa con sus cuadros tridimensionales, es decir soñé con lo vivido, con lo visto a través de los ojos del cuerpo, y confieso que el sueño se parecía mucho a esa montaña que pintó el Maestro desplegando sus realidades en su propia temporalidad… soñé a su vez con el origen mi sueño cuando hace mucho tiempo escribí este poema que ahora con humildad y en un gesto de correspondencia poética le regalo al Maestro: “Era larga la búsqueda y la había perdido tres veces. Próximo al misterio, cierto de no poder descifrarlo, su cercanía empavorece. Aun así, yo arrojo mi canto hacia una montaña oscura. A veces, en medio de la sombra se aparecía: “No te prometí verdad ni permanencia, sólo agua para tu sed”. Debía decirle que estaba cansado, que la sed de formas era sólo eso: sed. Que parecía no existir, que su imagen en mi sueño se derrumbaba. Pero el canto se fue volviendo montaña. Ella me hizo; fabricadora de tiempos. Yo la trasciendo en una lengua delirante. Diálogo apasionado entre un hombre y su montaña”


Edgar Vidaurre
Caracas, marzo de 2012

sábado, 14 de julio de 2012

Don Rodrigo y sus Dalíndromos



En el muro derecho del templo de Delfos (que da hacia la luz y se encuentra bajo la protección del dios Apolo) está escrito: lo más exacto es lo más bello… Por su parte, en el muro izquierdo del mismo templo, encontramos el rostro oscuro y misterioso de Dionisio sin inscripción o regla alguna que lo defina o limite. 

Entre ambos muros y a manera de vínculo que se puede y debe recorrer, existe un dromos circundado de efigies y altos pinos que hablan con el viento. Dromos, del griego antiguo δρόμος, es una avenida procesional o mística, generalmente flanqueada de esfinges, que prolonga hacia el exterior el eje de un templo para vincularlo a otro templo o a un embarcadero sagrado que lo vincula a su vez a las aguas.

El que haya viajado a la india a la ciudad santa de Puri, podrá recordar que en el templo Jagannath, existe un Drāti (palabra proto-indo-europea emparentada con el sánscrito द्राति  (drāti: "a correr") cuya raíz dra- está emparentada con la palabra griega dromos y que une el altar central de Brahma (El único, sin forma, eterno y la fuente de toda la existencia) con el altar dedicado al Krishna, hijo de Brahma, aspecto o manifestación de la materia, de la luz y su encarnación humana. Este dromos o camino de unión entra ambos altares señala el recorrido que la princesa Mirabai hizo para fundirse y hacerse una con su Señor Krishna.

Más atrás todavía en el origen, recordamos el dromos en la ciudad sagrada de Karnak que une el templo de Amón («El oculto», símbolo del poder creador y «Padre de todos los vientos», cuyo nombre hoy conocemos a través de la helenización del nombre egipcio imn cuya general transliteración es Imen), con el templo de la diosa Mut: aspecto femenino de la deidad, su manifestación emocional y anímica y en cuyo recorrido, había que cruzar el lago por el cual navegaban las barcas sagradas durante las grandes procesiones que tenían lugar en Luxor durante la Fiesta de Opet, o el paso desde la luz hasta las sombras… 

Y aunque hoy en día la palabra dromos sea más utilizada para señalar la pista o circuito a recorrer en una carrera de caballos, de autos o de cualquiera índole, su sentido no deja de establecer siempre que ese recorrido tiene un inicio y un fin, siendo la carrera en sí misma un símbolo de unión entre la incertidumbre caótica inicial, el esfuerzo del recorrido y el logro final por alcanzar la luz.

Sin perder su cualidad poética de asombro, los griegos de hoy día en la isla de Corfú, llaman a la senda por la que llevan a sus cabras desde las sombras de la madrugada hasta la luz del mediodía, κατσικόδρομος que literalmente significa cabródromos o “camino de las cabras”

Leyendo de una manera absolutamente despojada y pura el libro de mi querido hermano Don Rodrigo, y a mi manera muy personal, puedo sentir que el mismo, además de surgir bajo la determinación emocional de su encuentro con Dalí, contiene y se encuentra penetrado también por todas las relaciones mencionadas en el inicio de esta crónica. Así, leyendo su propia y catártica confesión, la palabra Dalíndromos le llegó como una marea onírica de un centenario, por el maestro (Dalí) que plasma la vida en su autopista de asombrosas conexiones, cuyo recorrido o carrera le llevó un año entero por museos, exposiciones y conferencias sobre El Maestro desde Barcelona, pasando por Viena y Londres para terminar en Figueres. En este caso, es evidente que las autopistas o dromos Dalineanos, con sus asombrosas conexiones, se unen en todas sus encrucijadas con las propias autopistas de nuestro poeta y la vertiente de imágenes que se encontraban reposando en las profundidades del subconsciente para entonces ponerlas a correr a plena luz de manera por demás intensa.

Como le decía a otro amigo poeta a razón de uno de sus libros, tal vez el que escucha el inicio de esta presentación pensará que estoy catalogando al poeta como un poeta surrealista. Incluso, a lo mejor, corro el riesgo de que el poeta se ponga bravo conmigo, pues hoy en día algunos poetas se molestan cuando se sugiere alguna relación de su trabajo literario con el surrealismo (por supuesto con ese surrealismo de simple postura o cliché gastado, teórico, ya académico)

Sin embargo, como decía Odiseo Elytis (ese maravilloso griego), todo buen poeta en principio es surrealista, y citamos textualmente, “con el surrealismo construimos algo distinto, que dista mucho de su teoría inicial, algo único y que presenta por lo mismo un interés especial. Desafortunadamente, no fue enfrentado nunca de esta manera por los críticos, ni comprendido por los más jóvenes, que se expresan con ironía del surrealismo, porque no conocen de él sino y solamente lo que enseñan las enciclopedias, es decir, la escritura automática, la imagen extravagante y su recurso al onirismo…”

En el proceso creativo que nos plantea este libro, no se trata entonces de un simple ejercicio de asociación automática de imágenes inconscientes, sino de (como él mismo poeta la llama) un proceso de vinculaciones emocionales y desacomplejadas, que impulsan las imágenes poéticas más allá de ellas mismas, o dicho de otra manera, una meta-poesía, que aunque en principio pudiera parecer como un torbellino imaginativo en sí mismo, va estableciendo a lo largo de su recorrido una trama en donde los tránsitos desde la sombra a la luz y de la luz a la sombra convergen de manera asombrosa, más allá de cualquier explicación racional-lógica, o emocional-poética. Al decir del poeta: un torbellino psico/sensi/emo/espiri/socio/memo/lógico.

El plus que nos ofrece esta poesía, establece algo más que la simple construcción automática e intuitiva de una imagen onírica, abarcando, además de ese camino que nos conduce o nos muestra el subconsciente, una especie de trance donde infinitos dromos o caminos tienden a converger en el centro de todas las encrucijadas: desde nuestra psique y pasando por nuestra sensibilidad, nuestra emoción, nuestro espíritu, nuestros aspectos culturales y sociales, nuestra memoria hasta llegar de manera inclusiva a nuestros aspectos lógicos o luminosos-razonantes (y digo luminosos, en el sentido limitante y definitorio de la luz).

Con el permiso del poeta, y para vincularme con otros aspectos que están más allá del texto escrito en el libro, quisiera agregar que además de esos aspectos psico/sensi/emo/espiri/socio/memo/lógicos cuya conformación turbulenta nos confiesa en su catarsis, también se encuentran vinculados al proceso experimental de esta meta-poesía, los recorridos físicos y existenciales vividos por el poeta. Su viaje en el tiempo durante más de un año, que lo trasladó por los espacios geográficos de diversas ciudades, constituyen también un recorrido determinante y vinculatorio con esos otros aspectos que lo conforman de manera emocional y anímica. Y aunque nuestro poeta nos diga con auténtica sinceridad que: con estos poemas no anticipa, ni juzga, ni pretende nada, son poemas excursionistas del subconsciente y la consciencia, y a medida que me incorporo (casi literalmente con el cuerpo) al circuito de estos caminos o dromos, me doy cuenta que voy vinculando mi vida con la del poeta y con la vida del Maestro Dalí, que además voy vinculando mi alma con lo vivido, la esencia con la existencia, pero sobre todo, me doy cuenta que el poeta presta su cuerpo, su mirada, para conectarse y conectarnos con aquello inasible anímico-espiritual y además con aquello que a su vez creamos y concretamos de manera visible con la mente.

No puedo entonces dejar de evocar a ese otro Maestro Merleau-Ponty. En una vieja auto-entrevista del año 1993, yo citaba a Ponty en su libro EL OJO Y EL ESPÍRITU: "el pintor lleva consigo su cuerpo", agregando que es prestando su cuerpo al mundo como el artista transforma al mundo en pinturas.  Pero yo pregunto; el poeta, qué podría hacer sin su cuerpo, sin sus ojos, sin su capacidad de ver la luz, sin los aromas, en fin sin sus vivencias sensuales; que las artes plásticas ocupan espacio y la música y la poesía no, dónde quedan entonces la realidad de los espacios mentales, muchos más vastos e infinitos que los meramente físicos?...Tal vez aquí pueda estar, a mi sentir, ese plus, esa visión no estática sino dinámica y arrolladoramente vinculante que nos plantea este libro. La materia y la antimateria, el alma, el espíritu, el átomo, la física cuántica, la flor de la vida y el dodecaedro, la divina proporción y los espectros, el cuerpo y la mirada… en ese cruce de caminos que vincula todo.

Dalí al igual que el Rey David (como diría Ortega y Gasset), también lo fue todo: de ímpetu multiforme, destruía ciudades y danzaba ante el arca sagrada. Zagal y Hondero, capitán y poeta bailarín, adultero y profeta, pecador y santo. No podemos en este caso decir menos de nuestro meta-poeta: místico, filósofo-razonante, lúdico-erótico-susurrante, poeta, soñador, amante, bohemio, visionario, con doctorado en tantas cosas, pero especialmente en ciencias de la vida, académico, alquímico, astrólogo-astrofísico, amigo de los átomos y el cielo, sabio del tarot, de la lluvia casual y de los bosques, viajero cuántico, buscador, becario, gerente del ocio pero lleno de lógica neoacropolitana complementada en teatro y caminatas por ciudades góticas, iniciado en la megamorfosis de un instante empoderado de Raja Yoga y Butifarras. 

De manera asombrosa, el cruce de caminos entre el meta-poeta y Dalí, ocurre después de 100 años y el recorrido es a la inversa. El Maestro de lo visual inicia su camino desde el inconsciente hasta la forma, contradictoriamente deformando todo, inclusive al tiempo que se deslíe como un queso sobre la mesa. En este caso, el meta-poeta, parte de lo visual, de su mirada a la obra del Maestro Dalí, para hundirse literalmente en su subconsciente. Al entender esto nos preguntamos entonces: hay una sola realidad o coexisten en un solo evento múltiples realidades, tangibles e intangibles?... surge entonces una imagen como la respuesta, como aquello que comunica y es común en ambos planos.

Esta confluencia de tiempos y de espacios que corren por los dromos vinculantes de todas las realidades posibles e imposibles, convergen en el centro de “La imagen”. En la séptima charla sobre el alma y la materia que diéramos en el centro de Estudios Junguianos de Caracas decíamos que el estado especial de conciencia, y la dinámica perpetua que transforma el espíritu en materia y la materia en espíritu, y que habíamos denominado: estado poético, tiene su vínculo y su origen en la pureza del sueño. El sueño media entre el mundo de la materia y el mundo del espíritu, el tiempo del instante y la eternidad. Según no dice la analista Susan Hiller: “En el sueño de Jacob la escalera por  la que subían y bajaban los ángeles simboliza la posibilidad de la transición entre estos dos aspectos de la realidad en la mente del soñante. El tiempo no existe y hechos análogos del pasado y del futuro de perciben simultáneamente cuando el sueño abre camino de un mundo a otro, estableciendo una relación entre la realidad terrenal y la realidad espiritual”. Estos procesos y sus especialísimos movimientos de ascenso y descenso, están profundamente vinculados a los procesos de transmutación alquímica, la transmutación del ánima Junguiana, a la individuación y a lo que llamamos  transmutación de la palabra.

En 1924, en su manifiesto del Surrealismo, André Bretón (lo citamos aunque Dalí y él no se podían ver) pedía el reconocimiento de las fuerzas del inconsciente y del sueño como la realización de las verdades humanas naturales, ilógicas, ocultas y secretas. Haciéndose eco de Freud y de Jung, Bretón establece que es a través del sueño “vía regia hacia el inconsciente” que encontramos esas fuerzas. “Quizá haya llegado el momento -continua Bretón- en que la imaginación esté próxima a recuperar los derechos que le corresponden. Si las profundidades de nuestros espíritus ocultan extrañas fuerzas capaces de aumentar aquellas que se advierten en la superficie, o de luchar victoriosamente contra ella, es del mayor interés captar esas fuerzas, captarla ante todo…”

Seguíamos diciendo en la charla que: Los primeros poetas surrealistas, aquellos soñadores que mediante el dictado mágico proveniente del inconsciente producían sus poemas en estado de trance, sin atenerse a convenciones lógicas, literarias o sociales, cambiaron la vida, cambiaron el arte, o más bien lo rescataron, re-encontrándolo a través de los sueños, para llenar el mundo con “las bellas imágenes” y aunque inclinaron en demasía la balanza humana en contra de lo que ven nuestros ojos abiertos y en contra de la validez de la experiencia y la razón, su actitud apasionada hizo con el arte y con el hombre, lo que hoy llamamos justicia poética. No existen dos realidades contrapuestas, hay una sola dinámica que determina al hombre en su totalidad, y en donde el sueño y el choque existencial mantiene una constante correspondencia.  

Solo la poesía o el sueño pueden crear la imagen que explique lo inexplicable de la realidad en su totalidad. El soñante con los ojos abiertos. Pierre Reverdy, el gran poeta francés nos decía que: la imagen es una creación pura del espíritu. No puede nacer de una comparación, sino del acercamiento de dos realidades más o menos alejadas. Mientras más alejadas y justas sean las relaciones de las dos realidades acercadas, más fuerte será la imagen, más poder emotivo y más realidad poética tendrá… en todo caso, es la realidad poética la que contiene o puede expresar a través de la imagen y el símbolo todos los aspectos de la realidad… la realidad poética abarca y comprende todas las realidades del ser humano y sus correspondencias

En este caso, la metáfora de la escalera de Jacob no es otra cosa que ese dromos vinculante que al modo de los antiguos, marcaban la ruta sagrada que vinculaba la luz con las sombras, el cuerpo con el alma, la mirada con el espíritu, el subconsciente con la conciencia, los templos sagrados entre sí y con las aguas primordiales. Así, durante este recorrido, y leyendo el libro de nuestro poeta, siento una diferencia fundamental con el Surrealismo en cuanto a que la “realidad poética” surgiese exclusivamente de esa otra realidad mental que conforman los sueños y el inconsciente. La realidad pura de la mente por una parte y los acontecimientos azarosos y externos que rigen nuestra existencia bajo la determinación dimensional de tiempo-espacio (y que llamamos REALIDAD a secas) por la otra, coincidirán en un mismo sujeto cuya mente, inicialmente en estado de pureza, se verá alterada por la representación que el mismo se vaya formando del mundo. Ese hombre capaz de integrar la realidad pura del espíritu con la realidad vivida, sensible y perceptible, o en otras palabras, ese hombre capaz de llevar la visión de su mundo anímico más allá de la simple realidad, trasponiendo el azar, el tiempo y el espacio convencional, será el poeta, quien logrará dicha integración mediante la imagen. Algo así como un soñante con los ojos abiertos.

No hablamos aquí del conocimiento racional o luminoso y del conocimiento emocional u oscuro por sí mismos. Hablamos de una revelación de una visión. Esta imagen integradora, creadora y única, que nos da la imagen poética, surgida del choque de la luz con las sombras, esa que nos evoca a la princesa Mirabai y los místicos egipcios y griegos en su tránsito apasionado, con su cuerpo y con su alma, atributos humanos, en cuanto ser a la vez luminoso y sombrío, ejercidos en su totalidad en el recorrido… con toda la luz y toda la sombra, transformándose a si mismos con la duración. Hablamos en este caso del artista, del poeta, del meta-poeta, del hombre total, del hombre integrado en su integralidad, del hombre iluminado por las sombras…

Ya para terminar, y después de compartir a través de una inevitable consustanciación vital, su recorrido emocional-anímico-espiritual-corporal-temporo-espacial, no podemos dejar de citar textualmente a nuestro poeta (o mejor dicho a nuestro meta-poeta) especie de viajante impenitente, aquel que inicia su viaje detrás del himen, inconclusamente, el que lucha con la luz, con Dios y con la sombra… especie de Jacob con su sueño deslizándose en el Dromo: escalable, escalera, escalonada por donde baja un Ángel de pecho abierto. Ángel nudo y egocéntrico. Sombra de ángel, voz, enflechado suspiro  de ciruelas, para mostrarnos la realidad total, intensa, huracanada, sueño laberíntico de un retorno a sí mismo…


Edgar Vidaurre

sábado, 9 de octubre de 2010

La Belleza en sí misma. La belleza abstracta… Platón y la belleza ideal


“No hace falta adornar la apariencia para convocar la belleza, en todo caso lo que haría falta es liberar al paisaje de nosotros mismos.”

CG Jung

“En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas. Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz. Y vio Dios que la luz era bella y buena… separó entonces Dios la luz de la oscuridad”

Capítulo 1 del Génesis


Primera charla: La Belleza en sí misma. La belleza abstracta… Platón y la belleza ideal.

Que es La Belleza?… existe La Belleza?... La Belleza es un ente, una realidad?... o por el contrario, es un ideal, un desplazamiento y un reflejo en lo concreto de nuestra necesidad mental de perfección?…

Es La Belleza el resultado de la interacción entre la forma, lo visible, lo audible, lo perceptible y la psique del ser humano?... será La Belleza solamente un atributo de la apariencia visible de la materia y que le otorga subjetivamente el observante, o será más bien un reflejo, una imagen concreta de esa otra belleza invisible a los ojos?

Se puede hablar de La Belleza por sí misma como esencia ontológica independiente, como abstracción, o por el contrario es La Belleza un fenómeno existencial y vivencial con múltiples determinaciones, en definitiva: una experiencia? De ser una experiencia, será una experiencia de orden estrictamente psicológico?...

De tener La Belleza una naturaleza puramente psíquica, tendría los atributos de los arquetipos que constituyen lo que Jung llamó El Inconsciente Colectivo, o podríamos decir que La Belleza es absolutamente subjetiva y por ende perteneciente exclusivamente a la psique individual (por ende con un marcado carácter relativo) de cada ser humano?

Por otro lado, sea lo que fuere La Belleza, estará ésta vinculada solamente con nuestra capacidad sensible de percibir a través de nuestros sentidos biológicos (vista, oído, gusto, olfato y tacto) o también estará vinculada con nuestra capacidad inteligible de percibir aquello que está más allá de lo meramente físico?

Está La Belleza ligada a la luz como fenómeno develador o manifestante de las formas y al sonido como fenómeno develador de la vibración de la creación, o también puede hablarse La Belleza de la sombra, del vacío, del caos?... es La Belleza el resultado del proceso creador del mundo?… solo podemos hablar de belleza en función de la materia o podemos sentir e intuir que existe también la belleza en potencia o la belleza de la energía, de la vibración, del espíritu creador que genera y produce la eclosión de las formas?...

Puede el hombre a su vez generar y crear belleza?... cuál es entonces la modalidad del lenguaje humano que puede traducir La Belleza y expresarla precisamente en términos humanos?... es entonces la belleza el objetivo que ha venido buscado el ser humano en su necesidad de recrear por sí mismo al mundo a través del arte? La Belleza solo se refiere al arte, al fenómeno artístico?... La Belleza es entonces inmanente al sujeto observante y contemplante, o por el contrario es el orden universal y trascendente que penetra todas las formas? Está por ello el ser humano incluído en la belleza del mundo en su conjunto o Pankalía?…

Es La Belleza un sinónimo del bien, y en este caso su opuesto es la fealdad y el mal?... se podría decir que La Belleza es el atributo de lo bueno? O por otro lado se podría decir que La Belleza es a su vez un atributo del amor o la cualidad más significativa de la fuerza amorosa e integradora?... es La Belleza un sinónimo de verdad?... de ser así sería La Belleza una verdad que solamente expresa una parcialidad relativa y variable o por el contrario, La Belleza es una verdad que expresa una sumatoria integradora y abarcante?...

Todas esta preguntas, han inquietado al hombre desde su necesidad racional de explicarse el mundo, pero sobretodo y también, lo han conmovido y asombrado desde sus atributos emocionales, anímicos y espirituales. Pero con seguridad la única respuesta y la síntesis para tantos interrogantes sea una sola y precisamente esa: La Belleza.

Aunque ya antes Pitágoras había medido y mensurado La Belleza de las formas (estableciendo que todo es número), descubriendo y revelando las nociones de la proporción y la armonía, es Platón quien despoja y libera a La Belleza del límite exacto con que la somete la dimensión espacial de la luz, de lo visual o auditivo perceptible a través de los sentidos, para ir más allá de la medida y la proporción de las cosas, y darnos así, una visión más metafísica, mística y poética de la belleza desde lo invisible y oscuro.

Este juego de luces y de sombras y el proceso que se constituye a través de las esencias ideales y las formas que las reflejan cuando son traspasadas y arrojadas ante nuestros ojos como una sombra, es visionado por Platón como un suceso único, abarcante, absolutamente dependiente y comunicado entre sí. Podríamos asimilarlo plenamente al ciclo infinito de la creación y el paso de la potencia a la materia, del caos a la forma, de la sombra a la luz, de lo invisible a lo visible.

Lo que vemos inicialmente (o ilusoriamente) no es La Belleza de manera directa, si no su reflejo o “su Resplandor” en las formas… apenas su sombra proyectada a través de nuestros órganos sensibles, en la pantalla emocional de nuestra psique o alma.

En realidad siento que Platón nos habla de lo visible como una ilusión, como un efecto óptico-lumínico que no nos aporta de manera directa los datos puros de lo que él llama los trascendentales (los atributos del Ser Verdadero), mientras que La Belleza y La Verdad nunca podrán ser asimilados o aprehendidos por estar en la dimensión de lo ininteligible… más allá de la razón o del intelecto. En todo caso, la belleza podrá ser asimilada por el hombre, solamente a través del asombro y del éxtasis que nos provoca el esplendor de esa luz que surge en medio de las sombras.

Para Platón, La Belleza es el único de los trascendentales (trascendentales entendidos como los atributos del SER, como la verdad, la sabiduría) que tiene imágenes visibles en la formas que surgen del proceso creador. En otras palabras, entendemos que según Platón, las formas visibles y/o percibibles (sonido, olor, sabor, tacto), no participan o no contienen los atributos puros del SER Verdadero a excepción de la belleza de cuyo atributo si participan todas las formas creadas. Es decir que en lo bello, la creación entera participa de manera directa con lo creante.

Es a través de La Belleza que se manifiesta la unión entre el Ser Verdadero y el mundo visible de las formas creadas. Tal vez podríamos decir que, precisamente todo el proceso entero de la creación que va desde lo creante-puro hasta su emanación en la multiplicidad de las formas (incluida la vibración que las sostiene), es lo que, cuando podemos percibirlo a través del resplandor, llamamos Belleza.

Por otra parte, tal vez el error fundamental que ha venido cometiendo el pensamiento occidental con respecto a esta visión abarcante de Platón, es el de pretender que existe una separación entre el hombre y el Ser Verdadero o lo creante por un lado y entre ese mismo hombre y el resto de la creación por otro. El mundo verdadero, trascendente, abstracto o ideal que Plantea Platón es un mundo absolutamente interconectado con el despliegue de formas concretas que surgen de lo creante, mundo concreto y visible que a su vez está también absolutamente interconectado con sus orígenes, con su sustancia generatriz. Y bajo esta concepción abarcante, el hombre está involucrado de manera total con estos procesos de la creación, pues es permanentemente penetrado por el Ser creante y a su vez forma parte integral de toda la creación.

Cuando Platón nos dice que La Belleza tiene una existencia autónoma a su manifestación expresada en la apariencia de las formas, y que por tanto no es un atributo particular de los objetos sensibles sino que “resplandece en todas partes”, no nos está diciendo que no hay vínculo entre La Belleza y las formas, sino todo lo contrario: hay un vínculo absoluto y único entre La Belleza como entidad existente por sí misma y las formas creadas, y ese vínculo es precisamente el resplandor o el esplendor de esa Belleza que se esparce en todas partes.

He aquí pues, según el modo griego de asombrarse para darle sentido y correspondencia a ese juego de luz y sombra en que se desenvuelve todo el proceso de creación, lo que se ha venido llamando Lo Apolíneo y Lo Dionisíaco. Esas dos tendencias que rigen el alma, en realidad no son tendencias si no instancias de un proceso único de transformación permanente. En el muro derecho del templo de Delfos (que se encuentra bajo la protección del dios Apolo) está escrito: lo más exacto es lo más bello. Por su parte en muro izquierdo del mismo templo, encontramos el rostro oscuro y misterioso de Dionisio sin inscripción o regla alguna que lo circunde o limite.

De esta manera, La Belleza que emerge de la luz, viene y se conforma desde la sombra (esa oscura belleza). La apacible y serena armonía de la proporción que ocupa el espacio que vemos, es una resurgencia de las fuerzas oscuras y apasionadas cuya expresión ocupa y se desarrolla en los espacios de la psique o del alma. Tal vez por ello podríamos decir que para Platón, La Belleza es la manifestación en lo visible (y/o perceptible por los sentidos), de ese vínculo entre el Ser Verdadero y el mundo creado de las formas, vínculo al que no si no llamamos fuerza amorosa o integradora (o Amor a secas) no sabríamos que nombre darle. Igualmente la Belleza, al ser uno de los atributos del Ser Verdadero o Creante, y precisamente aquel del que participan las formas creadas bajo ese orden amoroso, es absolutamente asimilable a la Verdad como elemento y atributo trascendental de ese Ser Verdadero, de cuya emanación (o psique) provienen y devienen incesantemente.

En el prólogo del libro El silencio del árbol de la poeta Maite Ayala sentíamos qué la verdad no podía ser otra cosa si no La Belleza...“La luz y la belleza son reflejos de la verdad. El amor terreno encendido por la belleza mundana es el primer peldaño en el camino ascendente que lleva al alma a la contemplación de la belleza como tal, que no es otra cosa que la verdad. La belleza pertenece al mundo de las ideas y es a partir de ellas que el hombre crea el mundo real". Platón, aquí nos habla de que únicamente La Belleza en todo su esplendor y el amor que suscita en el hombre, es el punto de partida, el punto de retorno posible para el recuerdo y la contemplación de la sustancia ideal y por ende de la verdad.

La identificación posterior de la verdad con la belleza, ya en pleno Romanticismo, nos la entrega Hegel cuando afirma que: Belleza y verdad son la misma cosa y sólo se distinguen porque la verdad es la manifestación objetiva y universal de la idea, en tanto que lo bello es su manifestación sensible. Fue sin embargo San Agustín, quien de una manera arrebatada nos reafirma que ante la belleza –que sólo pude venir de Dios- se redimen y purifican todos los aspectos contradictorios del hombre. En esa hondura angustiada entre la consciencia de la culpa, del pecado y el anhelo clamoroso hacia Dios, surge la belleza para salvar al hombre: amaba esa “otra belleza” de las cosas mundanas, y luego iba a lo profundo y decía a mis amigos ¿acaso amamos algo sino lo bello?...Di te lo ruego, ¿podemos amar algo que no sea lo bello?...tarde te amé, belleza tan antigua como nueva…tarde te amé…(Confesiones IV, 13).

La creación en todo su proceso que va desde la voluntad creadora del Ser, a la aparición de las formas, es precisamente emanación pura, vibración transformadora cuya energía tiene, (y así podríamos verla), un naturaleza psíquica, es decir, la parte física y concreta de la creación es apenas una instancia dentro de la infinita dinámica en que se despliega el proceso desdoblante y multiplicador del Ser. En otras palabras la potencia creadora capaz de provocar el incesante devenir de la potencia a la materia y viceversa, es de naturaleza psíquica, de la cual participa el ser humano de una manera especial y privilegiada. De hecho, el proceso de alquimia espiritual que es capaz de llevar al ser humano desde un principio instintivo y animal a consustanciarse con al espíritu puro, es absolutamente un proceso psíquico, cuya dinámica también consiste en ese paso incesante de correspondencias entre las sombras a la luz, o como diría el Maestro Jung, la auto-realización del inconsciente.

Esta visión abarcante e indisoluble de la belleza-amor-verdad que resplandece como el fulgor de la creación, tiene su expresión contemporánea y a la vez perenne, en este párrafo del Maestro Jung cuando nos dice que: “La belleza y la verdad como atributos de la fuerza amorosa se pone de manifiesto tanto más plenamente cuanto mayor cantidad de instinto sea capaz de contener. Pero cuanto más sofoque el instinto al amor más sale a la luz el animal. El amor se revela empíricamente como la fuerza del destino por excelencia, tanto si aparece como vulgar concupiscencia o como la afección más espiritual. Es uno de los móviles más poderosos en los asuntos humanos. Cuando se lo considera “divino”, entonces esta denominación se le aplica con todo derecho, pues a lo más poderoso en la psique se le llamó desde siempre “Dios”. Siempre y en todas partes se llamó divino a lo que posee la máxima potencia psíquica. Sin embargo, Dios siempre es contrapuesto a las personas y se lo diferencia expresamente de ellas. El amor, con todo, es algo común a ambas partes. Este mundo solamente es vacío para aquel que no sabe dirigir su libido a las cosas y personas para hacerlas vivas y bellas. Solamente la resistencia que su no-querer opone al querer produce esa regresión que puede convertirse en el punto de partida de un trastorno psíquico. El problema del amor pertenece a los grandes padecimientos de la humanidad, y nadie debería avergonzarse del hecho de tener que pagar su tributo.”

Edgar Vidaurre

lunes, 15 de febrero de 2010

La Religión...

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Oh Orfeo!... Discípulo de Moisés, antecesor de Buda y de Jesús, no solo has sido el primer cantor del mundo… has sido el teólogo por excelencia, el que instituyó los misterios que aseguraban la salvación de los hombres, y, cosa esencial, el intérprete de los dioses.


El sentimiento religioso en el hombre

Hablamos de sentimiento religioso, porque lo religioso como vivencia se produce en el ámbito humano, y aunque esta vivencia cuando se produce abarca e involucra al hombre en todos sus aspectos, es en el elemento emocional y afectivo donde se manifiesta lo que llamamos fenómeno o experiencia religiosa. En este sentido, el estado consciente de estar religado, vinculado y en permanente relación no solamente con el mundo visible (o más bien manifiesto) si no con algo más allá que lo trasciende, puede llevar al hombre a razonar, a pensar y reflexionar sobre estas vivencias, pero sin duda será a través de los elementos emocionales y afectivos como se podrá encontrar y establecer nuestra verdadera naturaleza religiosa, donde surgirá la visión integradora que le dará sentido y explicación a la creación en su totalidad, es decir tanto en sus aspectos visibles y manifiestos como en aquellos que creemos invisibles.

A nuestro sentir esa vivencia o experiencia religiosa es un fenómeno como dijimos que se produce en el ámbito humano, es decir que su manifestación o “revelación” se instaura en la psique humana que es donde pueden integrarse los arquetipos universales con la consciencia individual de cada uno de nosotros. Al contrario de Freud, quien tenía una visión negativa y patológica del fenómeno religioso como una proyección paranoica en el mundo exterior, como un mecanismo inconsciente que proyecta en el mundo externo el deseo de eternidad y trascendencia, frente a la finitud y los temores que esta falta genera en el sujeto, La psicología analítica, tiene una gran consideración por la religión, considerada como expresión y formulación de arquetipos, y reconoce la importancia de los ritos religiosos, que permitirían a todos, independientemente de sus propias capacidades, vivir ciertos arquetipos.

Para Jung, la experiencia religiosa es de naturaleza psíquica, una hierofanía, dentro de la psique, de arquetipos y de potencias externas al Yo consciente pero intrapsíquicas. En el libro Psicología y religión, de 1940, considera la fe en la existencia real de seres espirituales sólo como proyección al exterior de potencias interiores de naturaleza meramente psicológica: "... no se puede ni siquiera sostener una doctrina de la deidad en el sentido de una existencia no psicológica" (lo cual a nuestro sentir no se opone a los dogmas religiosos que religan a la creación del mundo con la consciencia interior del hombre) En otras palabras, el ser humano es también creación, forma parte irrevocable de la misma, por lo que contiene en su conformación psíquica (y también biológica) todos los elementos de la potencia creadora y sus energías. Llegar a esa visión, integrar en la consciencia esta revelación, hará surgir en todo su esplendor lo que llamamos sentimiento religioso.

Queremos recalcar nuestro sentir, cuando decimos que la aseveración del maestro Jung cuando establece que el fenómeno o experiencia religiosa es de naturaleza estrictamente psicológica, no se contrapone a los grandes dogmas de la religión, antes por el contrario, es el elemento anímico y por ende el alma quien aporta los espacios en donde se produce el fenómeno religioso, es el alma quien se conecta y quien resuena con las energías primordiales y creadoras (a su vez “el alma universal”), es en el alma donde se produce la transmutación que conduce a la espiritualización del ser humano y es en el alma donde se encuentran los arquetipos universales de la creación… Cuando el maestro Jung nos habla de existencia de la divinidad como una emanación de nuestras potencias psíquicas más internas, no lo hace negando su existencia, si no revistiendo la existencia real de este ente superior de naturaleza psíquica… a fin de cuentas el ser humano es también una emanación del alma universal y la trasciende a través de su alma.

Pero hablando de los aspectos biológicos y estrictamente físicos del ser humano y los avances de la ciencia, vemos con asombro los últimos descubrimientos de la ciencia genética cuando propone que la creencia de un ser superior está dictada por unos genes específicos de nuestra cadena genética. Dean H. Hamer genetista estadounidense en su libro "El Gen de Dios: Como la Fe está conectada dentro nuestros genes" afirma que la espiritualidad forma parte de la naturaleza humana, hecho confirmado de manera constante y asombrosa por patrones de química cerebral comunes en gente espiritual, y que son regulados por un gen denominado VMAT2. En otras palabras Dios está en nuestros genes, y por ende nuestra búsqueda de trascendencia y espiritualidad está contenida en nuestro código genético. Es asombrosa entonces la evocación de Teilhard de Chardin cuando en su libro El fenómeno humano habla de la sacralidad de la materia, de cómo el alma es el elemento subjetivo de nuestra sagrada carnalidad.

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Lo sagrado y lo profano

En general el hombre llama sobrenatural, a todo aquello que no tiene explicación perceptible a través de los sentidos físicos o llamados biológicos (vista, tacto, oído, olfato y gusto) pero que si puede ser presentido, intuido o vislumbrado por otros mecanismos de percepción eminentemente psíquicos. Aunque el Maestro Mircea Elíade para explicar la religiosidad, parte de la confrontación entre lo sagrado y lo profano, nosotros (sin contradecir al Maestro) lo ponemos de la siguiente manera. Elíade al utilizar una metodología científica para estudiar el fenómeno religioso, necesita partir de lo definido, de lo definible, de la definición para establecer que lo religioso es aquello que se le contrapone: “Todas las definiciones del fenómeno religioso dadas hasta ahora presentan un rasgo común: cada definición opone, a su manera, lo sagrado y la vida religiosa a lo profano y la vida secular.” Cosa que por otro lado y a su parecer se complica pues es muy difícil establecer una línea divisoria (especialmente en el hombre antiguo, en donde todo, o casi todo era sagrado) entre lo sagrado y lo profano.

Aunque es una audacia de mi parte, yo siento que la sacralidad o la profanidad de los objetos o de ciertas experiencias, la aporta el ser humano: es el cómo percibimos y nos relacionamos con la realidad universal lo que reviste a la vivencia de percibirla como sagrada o profana. De manera común, todo aquello que es percibido por los sentidos físicos (lo visible o manifiesto) constituirá una vivencia que el hombre ha venido llamando como realidad natural, tangible, verificable, material. En cambio toda experiencia con las realidades que no rebasan, en donde esté involucrada lo sustancia psíquica e incluso para-psicológica del ser humano, será llamada sobrenatural. Creo fielmente que lo sagrado, (sea un objeto, un lugar, un hombre consagrado, un rito o un símbolo) es aquello que es vivido y experimentado a través no solo de los sentidos llamados físicos, si no también donde están involucrados los mecanismos de percepción de orden como dijimos emocionales, intuitivos, afectivos o llamados paranormales. Es todo aquello que podemos percibir más allá de nuestra limitada realidad física-espacio-temporal.

Como hemos dicho, la experiencia religiosa (y por ende lo sagrado), es un fenómeno que se produce en el ámbito psíquico del ser humano, su existencia es una existencia puramente psíquica (o intrapsíquica como decía el Maestro Jung), o dicho de otra manera, esa otra realidad que nos rebasa, que nos abarca, es una realidad intangible a los sentidos físicos, pues es una realidad que pertenece a un orden y a una inteligencia que solo puede ser percibida por aquella sustancia humana que participa y resuena con su verdadera naturaleza: el alma. Cuando se integra en la consciencia esta visión que nos religa a la realidad total o universal, todos los actos serán sagrados, pues respetará la armonía implícita en dicha vinculación. Por el contrario cuando se rompe ese equilibrio por exceso de ego y una visión muy parcial de una parte de la realidad (la física, la más inmediata) constituirá una experiencia profana, que no tendrá en cuenta la totalidad, si no la parcialidad. Es pues el alma conformada del ser humano, el alma trasmutada, la psique integrada a través del proceso de individuación, quien marcará la pauta entre lo sagrado y lo profano.

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lunes, 30 de noviembre de 2009

El mito de la creación...

La creación, es un enigma para el ser humano, pues aunque seamos contenidos, participemos de su proceso dinámico creativo y estemos inmersos en ella, igualmente somos rebasados y esta nos trasciende. La explicación que se ha dado el ser humano de la creación, no es solo cosmogónica, si no también Ontogénica. La visión que tenemos de la creación no es solo aquella que explica el surgir del universo, su instante de eclosión, el momento de su materialización, sino también aquella que explica el mecanismo invisible que aún provoca la aparición de todos los seres y todas las formas, desde el polvo estelar, hasta un embrión o una imagen. Esta visión, que en todo caso trata de explicar lo inexplicable –por abarcante y trascendente- solo puede ser expresada a través de un proceso de síntesis y nunca dentro de una visión o visiones parciales. Es por ello que el símbolo puede darnos la visión que abarca de manera integral, lo que vemos, sentimos, pensamos y aquello que está aún más allá de todo eso.

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Aunque hemos dicho que el símbolo es la síntesis de la imagen abarcante que nos otorga la visión más completa de la creación, la expresión en el lenguaje de esa sucesión de imágenes y símbolos, se da a través del Mito: Mito significa etimológicamente “expresión”. Esta explicación simbólica de la creación involucra entonces lo cosmogónico con lo intelectivo del ser humano, al universo con la mente, al punto de que se pudiera hablar bajo esta acepción de “Creación” de que aquello que nos parece externo, no es sino la representación mental del mundo o la imagen reflejo de nosotros mismos. Esta sensación nos es dada por la profunda interacción entre el mundo y nosotros, lo cual solo puede recoger y sintetizar el mito. La complicada relación entre materia y espíritu, entre cuerpo y mente y la dinámica permanente que las vincula, se recoge y se expresa también en la metáfora… eso “que nos lleva más allá”, y como decía Emerson: “La naturaleza en su conjunto es una metáfora de la razón humana”

Es pues el Mito y su lenguaje abarcante y metafórico quien reune y sintetiza en un arquetipo común a la materia con la Pisque humana, una resonancia con lo que el Maestro Jung denominaba Unus Mundus: El Cosmos explicado en términos humanos y el hombre explicado en términos cósmicos. Jung salió en busca del Mito como explicación válida y total del mundo, como el sustrato más hondo de sí mismo y al mismo tiempo universal para vincularse a lo trascendente, empezando por el mito primario, El Mito de la Creación, pues este no es otra cosa que la búsqueda del origen: la creación es origen. De manera permanente y simultánea, los seres humanos somos creadores y creación; el origen, el punto de inicio, es único y común para todo lo creado y es allí, donde la vinculación se hace patente… somos apenas una instancia de la transformación, del sacrificio del Ser. No existe la unión de opuestos ni contrarios, pues los opuestos no existen... en el mejor de los casos (para no hablar de la capacidad desintegradora del hombre) estos son una ilusión.

En consecuencia, no existe un movimiento perpetuo de creación-destrucción en donde ambos eventos se suceden permanentemente. Existe un solo y único evento: La Transformación. Esta síntesis que contiene el mito de la creación (universo-mente humana), es a su vez revelada de manera extraordinaria por el Maestro Erich Neumann en donde cada paso y cada retorno que implica el proceso de la creación, se repite en el ser humano al tiempo que se transmuta y se transforma hasta alcanzar lo trascendente. En el Mito de la creación está contenido y simbolizado todo lo interior y exterior, lo horizontal, lo vertical y lo central, lo que surge de la nada, la conciliación de los contrarios, el caos y la ordenación del mundo, el descenso y el ascenso, la materia, el espíritu y el sacrificio, y sobre todo la dinámica transmutante y el eterno retorno. En las láminas siguientes veremos la síntesis que hace el maestro Nuemann de estas relaciones en la creación: Universo, mente y símbolo

El Ouroboros: "El ouroboros representa lo redondo que contiene, es decir, el vientre primitivo materno y el útero, pero también la unión del antagonismo masculino-femenino, los ancestros, padre y madre unidos en cohabitación permanente (...) El incesto urobórico es una forma de penetración en la madre, de unión con ella... (...) el ouroboros simboliza también el impulso creador del nuevo comienzo, la 'rueda que gira por sí misma', el primer movimiento y la espiral...".


La Gran Madre: Corresponde al período en que el ego está bajo el dominio del Ouroboros. "El ego naciente se vuelve consciente de las cualidades de placer-dolor, ... en consecuencia, el mundo se vuelve ambivalente para él.... Ese mundo experimentado es el mundo del matriarcado de J. J. Bachofen, con sus diosas de la maternidad y del destino" (Neumann, 1968:47)

"La madre devoradora y malvada, y la madre dadora y bondadosa son dos aspectos de la gran Diosa Madre ourobórica que reina en ese nivel psíquico. (...) En ese estadio la consciencia no logra aún encontrar un punto de apoyo firme en medio del diluvio del ser inconsciente" (Neumann, 1968:48).

"Eso explica por qué las culturas de la Madre Diosa y sus mitologías están íntimamente relacionadas con la fertilidad y el crecimiento y, en particular, con la agricultura.. (...) Este estadio de desarrollo es regido por la imagen de la Diosa Madre con el Niño Divino... Sin embargo, ese niño sufre el mismo destino del amante adolescente que le sucede: muere. Su sacrificio, muerte y resurrección son el punto central de cultos rituales primitivos de la humanidad..., el niño es asociado al ritmo anual de la vegetación... En una fase en que la conciencia comienza a obtener su auto-conciencia... la preponderancia del ouroboros maternal se torna trágicamente funesta para ese ego" (Neumann, 1968:49-51).

"El reflejo de ese estadio inicial de la conciencia en su relación con el inconsciente es encontrado en la mitología de la Madre Diosa y de su vínculo con el hijo amante...". La gran Madre Diosa es ambivalente: "no son apenas divinidades que alimentan, tejen, dan y conservan la vida, sino también diosas de la avidez de sangre y de lo salvaje.... Sin embargo, están subordinados a un sentido más elevado de la naturaleza, que es el sentido de la fecundidad". "Podemos distinguir varias fases en la relación del amante adolescente con la Gran Madre. La más antigua se caracteriza por la rendición natural al destino, a la supremacía de los poderes representados por la madre u ouroboros....; la masculinidad y la conciencia aún no poseen autonomía ..." (...) En el nivel siguiente, "el temor del adolescente lleva a la fuga y a la resistencia bajo diferentes formas..., la actitud de desafio, el rehusarse a amar lleva, no obstante, a lo que la Madre Terrible desea, o sea, el ofrecimiento del falo (la auto-castración)" (Neumann, 1968: 52 -78).

"Esa fragmentación se revela después en el motivo de los hermanos gemelos hostiles, o motivo arquetípico de la autodivisión.... Este motivo surge cuando el elemento masculino se separa, mediante la autodivisión, en elemento autodestructivo-asesino, de un lado, y de otro, elemento positivo-creador, llegando a la autoconciencia"."En el comienzo de ese ritual, sucede cada año la muerte del rey adolescente de la fecundidad, cuyo cadaver es despedazado y esparcido por los campos... Posteriormente, cuando el matriarcado se transformó en patriarcado,.... el rey permanecía vivo, una vez que el animal o ser humano sustituto ... volvía su muerte innecesaria" (Neumann, 1968: 83-85).

La separación de los Padres Primordiales : Corresponde al surgimiento de los opuestos. "La separación de los Padres del Mundo, la división entre los opuestos a partir de la unidad, la creación del cielo y de la tierra, del encima y del abajo, del día y de la noche, de la luz y de las tinieblas, el acto que es un crimen y un pecado.... Es creencia común de los pueblos primitivos que el cielo y la tierra estaban originalmente unidos uno al otro... (...) Volvemos varias veces al símbolo básico, la luz, que está en el centro de los mitos de creación" (Neumann, 1968: 87-88).

"Esta luz, símbolo de la conciencia y de la iluminación, es el principal objeto de las cosmogonías de todos los pueblos. En consecuencia, en las leyendas de creación de prácticamente todos los pueblos y religiones, el proceso de creación se halla fundido con el surgimiento de la luz... Ese acto de cognición y de discriminación consciente, divide el mundo en opuestos...". El desarrollo tanto externo como interno "de la cultura humana tiene inicio con el surgimiento de la luz y la separación de los Padres del Mundo" (Neumann, 1968: 88-91).

"El hombre primitivo se encuentra en la misma situación del niño pequeño y el recién nacido: su cuerpo y su 'interior' son parte de un mundo extraño... Por medio del acto heroico de la creación del mundo y de la división entre opuestos, el ego sale del círculo mágico del ouroboros y entra en un estado que siente como soledad y discordia interna. Con el surgimiento del ego, la situación paradisíaca es abolida... La ruptura del estado ourobórico inicial... lleva a la división de la constitución hermafrodita y a la separación del mundo en sujeto y objeto, dentro y fuera, y también al surgimiento del bien y del mal... La superación del ego como síntoma de la inmadurez de la conciencia es compensada por la depresión autodestructiva... siendo todo eso síntomas característicos de la pubertad" (Neumann, 1968: 92-100).

miércoles, 23 de septiembre de 2009

El Mito Poético y la Diosa Blanca (continuación)


Segunda parte de la charla introductoria dictada por Edgar Vidaurre en el Centro de Estudios Junguianos de Venezuela para el seminario: El mito poético y la Diosa Blanca
II
“No salgas de ti, retorna a ti mismo,
en el interior del hombre habita la verdad;
y si encontraras Transfigurada tu naturaleza,
trascenderías tú mismo también …”

San Agustín
De vera religióne.*39


En estas charlas, hablaremos como dijimos, de una manera muy pura, libre y estrictamente personal sobre la poesía (palabra y música) como manifestaciones del alma y como vía válida para llegar a su verdad. Hemos tomado como hilo conductor en esta segunda parte de la charla inicial, lo aprehendido en la cercanía de la que considero mi madre poética y mentora: la poeta Elizabeth Schön; por lo que hemos tomado casi textualmente consideraciones que hemos venido elaborando a lo largo de los años sobre su poética, y sobre todo, acogiéndonos a nuestro sentir personal del poeta en cuanto a un ser místico. Y cuando decimos místico, lo hacemos bajo la premisa de que para crear (y el poeta es un creador) lo primero que debe hacer es enamorarse de lo trascendente. Pero enamorarse de lo trascendente no es suficiente para ser creador… se debe penetrar hasta el centro, recorrer el camino de entrada para llegar a lo más hondo para luego regresar transformados a la luz… citando una auto-entrevista del año 1993 sobre el fenómeno poético decía que “enamorarse de lo trascendente no es suficiente… hay que dejar que esa entidad superior nos posea, incluso que nos penetre…. cuando se trata del alma, sólo el hombre que ha sido traspasado por "Ella" hasta confundirse en ese "Ella" que acepta la penetración por Dios, el amor, o cualquier ente superior que lo transcienda, será un creador, y eso es lo que constituye a un poeta y su esencialidad”

Se debe sufrir de una manera totalizadora el proceso de transmutación espiritual para constituir ese esfuerzo en lenguaje que integre la visión inicial. El creador, en este caso el poeta, a través de su esfuerzo hará que los frutos del alma se manifiesten. Es la perfecta vinculación y Asociación de aquellos elementos que se encuentran en lo más hondo del alma y que a través del proceso creativo salen a la conciencia con consistencia real y permanente. Sin embargo, como paso previo al despliegue de lo creado por el hombre, debe producirse ese tornar a sí mismo, mirar lo más hondo de sí en donde están en estado de pureza los elementos abarcantes, totalizantes y vinculantes del alma universal… es ese proceso de construir y asumir nuestra individualidad, con el solo propósito de llevar a la conciencia la sensación de que pertenecemos a una totalidad. En este estado, y aunque hemos dicho que en esta parte de la charla inicial, explicaríamos puramente la representación del alma a través de la poesía, no podemos menos que asombrarnos ante la repetición exacta en este proceso creador, del proceso de transmutación espiritual revelado por Jung, y aunque el mismo maestro en sus conversaciones con Mirecea Eliade (quien aseveraba que Jung no pretendía hacer ni teología ni filosofía de la religión) nos decía: “Yo soy un psicólogo. No me ocupo de lo que trasciende el contenido psicológico de la experiencia humana. Ni siquiera me planteo el problema de saber si es posible semejante trascendencia, pues en todos los casos lo transpsicológico ya no es asunto del psicólogo. Ahora bien, en el plano psicológico, me enfrento con experiencias religiosas que poseen una estructura y un simbolismo susceptibles de ser interpretados. Yo considero que la experiencia religiosa es real, es verdadera. Compruebo que semejantes experiencias pueden «salvar» el alma, pueden acelerar su integración e instaurar el equilibrio espiritual”, no podemos menos que extrapolar aquí lo religioso con lo poético. Es por ello que hemos querido por razones de resonancia traer el epígrafe del santo-poeta. Y así nos devela San Agustín la Conciencia. Ese acto sagrado de íntima pureza, ese replegarse sobre sí mismo: reflexión interior, cuya mejor expresión (la del Alma) es inicialmente el silencio. La conciencia es entonces el reconocimiento de la interioridad espiritual como camino privilegiado de acceso a la propia realidad del alma. No se trata en este caso de una separación o división entre el hombre y el mundo. Se trata más bien del hombre que transido de mundo, retorna a sí mismo para buscar la unión, la totalidad. Relación que también en este caso establece el alma consigo misma, como cualidad intrínseca al hombre que deviene interior o espiritual y por la cual puede conocer de otro modo, de un modo inmediato. Después y sobre ese espacio continente llamado silencio, advendrá el sonido, la palabra.

Es entonces ese camino de acceso a nuestra realidad más íntima, camino que recorremos a través de una experiencia interior y la reflexión acerca de esa interioridad, lo que se plantea en relación a la poesía como vía válida para llegar al centro del alma, para ser puestas de manifiesto a través de lo que las antiguas tradiciones del mito poético celta llamó las Representaciones del Alma Esencial.

Será además el poeta de los sonidos, con la música, quien realizará el logro más abstracto de representar esos arquetipos universales de la creación a través del despliegue sonoro. El canto como manifestación musical, traería la evidencia sonora a los sentidos del hombre y por ello ese canto estaría sujeto al acaecer del tiempo, a la temporalidad rítmica que rige y determina. Las teologías Celtas y Orientales, que también consideran la dualidad cuerpo-alma del hombre y la impureza que esta mezcla determina, sometían el proceso de purificación a la temporalidad cíclica, circular de la reencarnación y sus cantos sagrados estarían también sujetos a un poderoso influjo rítmico palpitante. Los instrumentos que acompañan su clamor simbolizarán aquella dualidad (la percusión sobre la piel de los animales marcando el ritmo cesante de nuestra carnalidad y los instrumentos por donde pasa el viento como el espíritu divino y su revelación melódica incesante e infinita.)

Al igual que los Celtas y los Orientales, ya los griegos se asombraron ante esta revelación. La idea pitagórica de la música, como aquella representación del orden divino que rige tanto a nuestra alma como a ese universo; o dicho de otro modo, aquella combinación sensible y sonora, que al contener la relación numérica del orden universal, nos lleva al conocimiento o más bien al RECONOCIMIENTO del origen de nuestra alma y de su concierto con el resto de las cosas que están sujetas a esa ley formal universal.

Citando un ensayo sobre el alma humana y universo, decíamos que El pitagorismo, a más de haber traído desde el oriente, la noción de la transmigración de las almas (es decir, aquella otra parte trascendente de nuestra condición humana, y que se contrapone a nuestra fugaz y contingente corporalidad) y el de la música de las esferas, nos reveló el más asombroso conocimiento: La estructura armónica, La Armonía. El descubrimiento de la relación 3:4:5, que constituye el acorde perfecto, y el placer de las almas humanas al percibir dicha relación, tendría un carácter de revelación divina, el reconocimiento intuitivo e inconsciente de haberse conectado con la ley divina que organiza el universo. Nuestra alma procedente de las regiones celestes, al percibir a través del aire, la música y su relación armónica, se transportaría a su lugar de origen, la instauración de un recuerdo con carácter de éxtasis y embriaguez; música por supuesto danzada, seguida por todo nuestro cuerpo, haciéndonos salir del encierro de la carne, del encierro del instante, del aquí, del ahora, y literalmente endiosarse. A este proceso arrebatado que conlleva la disolución del Yo, del Ego, le sigue y contrapone el de la serenidad y la templanza que produce el equilibrio armónico. La armonía pues, es la expresión o representación si se quiere, de la ley básica del universo, que traducida a través de la música, nos conduce a un estado de ánimo que ya no será individual ni momentáneo, sino consecuencia de nuestro encuentro e identificación con el principio ordenador del mundo. Música de las esferas y armonía universal. Los planetas engastados en sus respectivas esferas, midiendo las distancias entre sí, emiten una suave armonía inaudible, pues es algo más que sonido; o tal vez porque oímos de otro modo, a esa música no perecedera que es la fuente y la primera.

El poeta Jhon Keats en su Oda sobre una Urna Griega dice:
"A veces, la música imaginada es superior a la real:
Las melodías oídas son dulces, pero las no oídas
lo son más, por eso, dulces flautas, tocad;
no para el oído sencillo sino, más caro,
tocad, para los espíritus, sonsonetes sin tonos."


Thomas Mann en el Doctor Fausto dice:
"Pues escucha hasta el fin, escucha amigo: un grupo de instrumentos después de otro se retira y lo que queda, mientras la obra se desvanece en el aire, es el agudo sol de un cello, la última palabra, el último sonido que se diluye, muriendo con lentitud en un pianissimo- fermata. Luego nada más: Silencio... y noche. Pero ese tono que vibra en el silencio, que ya no está allí, el cual sólo el espíritu oye y que era la voz de duelo, no es más así. Cambia su significado, persiste y habita como una luz en la noche."

Por su parte Shelley nos regaló este hermoso poema:
La música, cuando mueren las suaves voces,
vibra en la memoria.
Los aromas, cuando enferman las dulces violetas,
viven en el sentido que ellas animan.
Los pétalos de rosa, cuando la rosa muere,
se esparcen sobre el lecho de la amada
y así tus pensamientos, cuando te hayas ido,
el propio amor lo soñará.

Wallace Stevens nos dice:
Así como mis dedos en estas teclas
hacen música, así los mismos sonidos
en mi espíritu hacen música también.
La música es entonces sentimiento y no sonido;
y tal es lo que yo siento
aquí en este cuarto, deseándote
pensando que tu seda de azuladas sombras
es música también...

Música hecha por el hombre para ser oída por los hombres y música que suena en el silencio interior de nuestra alma. Ya los orientales, en contraposición al sentido utilitario, soberbio y aislado que tiene la música en occidente, le dieron a esta última, esa connotación que la religa con el acaecer del tiempo, con el ciclo de las estaciones, con la rosa de los doce vientos, como algo sagrado y místico.

Rumi Divan-e Shams Tabriz nos lo dice así:

¡Qué maravilloso es nuestro amor, qué maravilloso es nuestro amor, oh Dios mío!
...Gracias a él podemos danzar (frente a Ti)
y no por el sonido de la flauta, ni por el golpear de manos, ni por la pandereta, ¡Oh Dios mío!
Tu mano ha perforado de tal forma la flauta de mi cuerpo que noche y día llora y se lamenta ¡Oh Dios mío! Esta pobre caña, ¿qué sabe de las gamas melódicas?
es el aliento del tocador de flauta el único que lo sabe y lo comprende ¡Oh Dios mío!
Frente a la puerta del jardín de las rosas...qué luz, ¡Oh Dios mío!

Platón concibe la creación del mundo como una canción, y en su libro, EL TIMEO, nos dice lo siguiente sobre la música y la armonía:"También la música, en cuanto emplea sonido audible, fue concebida por la armonía. Y la armonía, que tiene movimientos emparentados con las revoluciones del alma interna a nosotros, le es dada por las musas al que hace uso inteligente de ellas, cuando ésta ha perdido su armonía, ayudándole a que la restaure y ordene y esté en concordancia consigo mismo."

Yéndonos aún más allá del fenómeno sonoro cono elemento constitutivo de la creación, vemos como la expresión más acabada de la meditación de los maestros yogis Hindúes, se encuetra en la Surat Shabd Yoga, o la Yoga de la Celestial Corriente del Sonido. Esta senda espiritual que conduce hacia el interior del hombre para fundirse allí con el Absoluto, en Su estado pureza, desdoblándose hacia afuera para asumir dos atributos primarios: Luz y Sonido. Los occidentales han querido equiparar esta revelación al postulado judeo-cristiano del “Verbo” o “Palabra”, sin embargo sin ser en lo absoluto eruditos en el tema, sentimos por intiución que este camino luminoso de los sabios hindúes, abarca en su contexto una dinámica de correspondencia entre el absoluto y el hombre de connotaciones diferentes a la percepción (tal vez más estática e inalcanzable) que tiene el Verbo para las religiones, especialmente para la Judía. En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Dicen nuestros evangelios cristianos. Igualmente, en los textos sagrados hindúes (en especial en los cantos védicos) encontramos reitradamente el Aum: Palabra sagrada que interpenetra simultanemanete lo físico, lo cosmico y lo fenomenológico: La tierra y el firmamento no son sino Shabd (verbo).. Sólo del Shabd nació la Luz, Sólo del Shabd surgió la creación, Shabd es el núcleo esencial en todo. Shabd es el agente directivo de Dios, la causa de toda la creación. De una manera muy cercana Los sufis através del místico Abdul Razaq Kashi nos revela que: La creación empezó a existir por el Saut (Sonido o Verbo) y del Saut se difundió toda la luz.
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Vemos pues, cómo Pitágoras, Platón, las sabios Hindúes, los místicos sufíes, los místicos occidentales, Frai Luis de León e incluso los románticos alemanes nos hablan de la naturaleza acústica del alma, que puede encontrar su resonancia en la música sonora audible hecha por el hombre, o desembocar a través del silencio, en aquella otra, cuyo ritmo se mece al compás de lo divino.
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Esta explicación poética del mundo, de su origen, de su nacimiento, no está ajena a la exigencia y a la vivencia del sacrificio. En este caso y bajo la visión totalizadora de esta explicación poética del mundo, el sacrificio tiene también dimensiones absolutas. Estaríamos hablando de un sacrificio cósmico. Vale decir que el mundo, las formas y la materia que lo compone sólo pueden existir por la gracia de la permanente e infinita transformación del Ser o energía primordial, con todas las consecuencias que este sacrificio aporta a nuestra humanidad. Esta es la gran visión que nos otorga el mito poético, su visión del origen, del mundo, de la materia, de las formas cambiantes, del mundo fenoménico, y del Ser por cuyo sacrificio se sostuvo y se sostiene, pues del sacrificio cósmico, del caos, del hundimiento del cielo, surgirá la rosa eterna ocupando espacio a nuestros ojos, desplegándose en la realidad.

Dentro de nosotros mismos, la identificación del yo con el Ser en su totalidad, sólo puede ocurrir en ese lugar imponderable, al que si no llamáramos alma, no sabríamos que nombre darle. Ya Santa Teresa de Jesús en sus “Moradas” nos revelaba que Dios y la totalidad del universo por él creado, resonaban en lo más íntimo y recóndito de nuestro propio ser: El Alma. Es allí dónde ubica a la trinidad, a las tres personas que habitan en su ser para provocar la unidad del mismo. Sólo en el alma el hombre encuentra la unidad. En el caso de los primeros poetas místicos, estos ya nos revelaban igualmente, en dónde, en qué lugar dentro de nosotros mismos se produce el entendimiento de este mecanismo dinámico, entre la esencia y la existencia, que implica la reunión en un sólo evento de todas la formas de manifestación aparentemente opuestas, entre lo físico y mental, lo positivo y lo negativo, lo masculino y lo femenino, la razón y la intuición, la altura y la profundidad, la luz y la sombra, el bien y el mal, el expirar y el inspirar, lo dinámico y lo estático, la acción y el pensamiento, la atracción y la repulsión, la existencia y la no existencia, donde lo Uno da lugar a lo múltiple y lo múltiple se disuelve finalmente en lo Uno.

Es en el Alma pues en donde se produce el entendimiento profundo de que el tiempo no existe como lo percibimos, que la verdad está fuera del tiempo, que no está en el futuro, sino en el aquí y el ahora, pues aquello que está fuera del tiempo lineal, está libre de limitaciones y las contradicciones internas; de ahí la unicidad de toda la experiencia mística, una visión que transforma todo el entendimiento y lo eleva a un nivel superior que nos enseña, que el Alma, el centro, no es un punto geométrico inamovible, que el alma también es una experiencia, la experiencia de esa búsqueda espiritual, el viaje de regreso al centro, el retorno a la casa, la vuelta al corazón central que emprendieron Ulises, Parsifal, los buscadores del Grial y como decía Eliot, viaje necesario a través de largos caminos para encontrar el lugar que nunca se ha abandonado, para verlo por primera vez.

Gracias al Alma y dentro del alma, entenderemos que el vacío que percibimos entre el arriba y el abajo, entre lo profundo y la superficie, (y por qué no entre inconsciente y consciente) ya no será “ese lugar que se produce por la pérdida de la sustancia necesaria para formar el cielo”, asimilándose así al espacio continente, al espacio materno. Se trata de una insurgencia, de una aparición, de una epifanía en la que irrumpe el Caos, el Origen, la sustancia del mundo, la Magna Mater, la Protohylé, lo que Platón llamó el Alma del Mundo, y donde se integran en disolución indiferenciada todos los opuestos. Se establece entonces y teniendo al hombre como mediador, una alianza dinámica entre esencia y existencia, entre lo manifiesto y el origen, de la única forma en que es posible hacerlo, en un lenguaje inédito y purificado por el magno silencio de los cielos, reflejados en el aquí abajo en la tierra, bajo el canto amplio y generoso que constituye lo que yo llamaría La Ética entre el Hombre y su Alma, la unidad abarcante en el alma interior, en donde el poeta -como diría el Maestro Jung- “ha extraído su visión a través de las fuerzas curadoras y redentoras de la psiquis colectiva que subyacen en el alma humana. Con su aislamiento y errores penosos ha penetrado en esa matriz de vida en la que todos los hombres están incrustados, la que imparte un ritmo común a toda la existencia humana y permite al individuo comunicar sus sentimientos y luchas a toda la humanidad”